Моральная ценность дикой природы

Представьте, что человечество почти вымерло, и осталось лишь несколько людей. Из обиды или отчаяния последние выжившие потворствуют своим разрушительным порывам, уничтожая как можно больше природного мира. Они отравляют реки и озера, сбрасывают напалм на леса, взрывают несколько ядерных боеголовок. Их совесть спокойна, потому что никто и никогда не сможет использовать или оценить природу, которую они разрушают. Они никому не причиняют вреда. Но то, что они делают, несомненно, является злом.

Австралийский философ-эколог Ричард Силван использовал эту историю, чтобы попытаться убедить нас, что природа имеет ценность, независимую от наших потребностей, желаний и даже нашего существования. Хотя описываемая им ситуация — вымысел, этическая проблема очень реальна. Эксперты говорят, что деятельность человека приводит к тревожным темпам исчезновения диких природных территорий. Через 100 лет их может не остаться вовсе. Те, кто сожалеет об этом, обычно фокусируются на негативных последствиях для благополучия человека: усилении экологической дисфункции, потере видового разнообразия и неизвестных преимуществ, которые могут таить в себе дикие территории. Однако мысленный эксперимент Силвана, исключающий фактор будущего благополучия людей, показывает, что на кону гораздо больше. Уничтожать экосистемы морально неправильно, потому что они имеют ценность сами по себе.

Некоторые философы отрицают, что что-либо может иметь ценность, если рядом нет того, кто её ценит, полагая, что этические ценности существуют только в нашем сознании. Силван и многие другие считают, что ценность — такая же часть мира, как материя и энергия. Но даже если допустить правоту оппонентов, как тогда можно осуждать разрушительную деятельность «последних людей» или сожалеть об утрате дикой природы и видов, если не из-за потери чего-то полезного для человека? Причина видеть ценность в чём-либо может заключаться в том, какой опыт оно предоставляет, а не только в его утилитарности. Те, кто ценит дикую природу, склонны верить, что она обладает именно такой ценностью. Генри Дэвид Торо писал в «Уолдене»: «Нам нужно быть свидетелями того, как преступаются наши собственные пределы, и видеть какую-нибудь жизнь, свободно проявляющую себя там, где мы никогда не бродили». Поэтесса Джудит Райт, помогавшая возглавить движение протеста в 1960-1970-х годах против планов правительства Квинсленда по бурению на нефть на рифе, называла Большой Барьерный риф «самым близким к Эдему, что увидят большинство людей». Торо и Райт ценят дикую природу не только как источник наслаждения, но и потому, что она может научить нас чему-то глубокому — либо своей потрясающей красотой, либо позволяя взглянуть на нашу человеческую жизнь в перспективе. Таким образом, дикая природа ценна по тем же причинам, по которым многие ценят великие произведения искусства. Если бы «последние люди» принялись уничтожать все произведения искусства в музеях мира, мы назвали бы их вандалами. Объекты большой духовной или эстетической ценности заслуживают уважительного отношения, и уничтожать их — неправильно, независимо от того, будет ли кто-то ценить их в будущем.

Райт и её соратники стремились дать австралийцам осознать, что они обладают чем-то уникальным, не имеющим аналогов на планете, и признать Большой Барьерный риф национальным достоянием. Их усилия увенчались успехом: риф был включён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 1981 году и в Национальный список наследия Австралии в 2007 году. Он также признан наследием более чем 70 групп аборигенов и жителей островов Торресова пролива. Многое из того, что западный мир считает дикой природой, на самом деле является родовыми территориями коренных народов, землёй, которую они берегли и ценили на протяжении многих поколений.

Признание дикой территории наследием даёт нам ещё одно основание считать, что её ценность выходит за рамки полезности. Наследие — это объекты, практики и места, которые связывают людей со значимым для них прошлым, с тем, что делали, переживали или ценили их предшественники. Оно помогает определить нас как сообщество. Идентифицировать что-либо как наследие — значит принять на себя ответственность за его защиту и передачу будущим поколениям. У нас много причин признать такие территории, как Большой Барьерный риф, наследием: они особенные и уникальные; они играют роль в истории того, как люди учились понимать и ценить свою землю; они создают связь между культурой аборигенов, их привязанностью к земле, и растущей готовностью остальных австралийцев ценить их красоту и незаменимость.

«Последние люди» не могут передать своё наследие потомкам, но ценность чего-либо как наследия делает его объектом заботы и уважения. Если люди дорожат дикой природой и чувствуют связь с ней, они должны желать, чтобы она процветала и после нашего ухода. Мы же, не разделяющие участь «последних людей», имеем долг передать наше наследие будущим поколениям. Это даёт нам ещё более вескую моральную причину обеспечить сохранение оставшихся уголков дикой природы.