Почему пришло время признать экоцид преступлением ради его жертв
В ноябре первое в мире глобальное собрание граждан, состоявшее из 100 человек, выбранных по жребию со всего мира, представило на климатической конференции ООН COP26 свои рекомендации по борьбе с климатическим кризисом. Среди них было предложение признать причинение серьезного ущерба окружающей среде, или «экоцид», международным преступлением.
Собрание опиралось на предложение фонда Stop Ecocide, который определяет экоцид как «противоправные или безрассудные действия, совершенные при осознании существенной вероятности причинения ими серьезного и либо широкомасштабного, либо долгосрочного ущерба окружающей среде». Активисты надеются, что это определение будет принято Международным уголовным судом (МУС). В этом случае экоцид присоединится к геноциду, преступлениям против человечности и военным преступлениям в списке самых серьезных преступлений в мире.
Кампания за криминализацию экоцида началась еще в 1970-х годах после разрушительного применения США химического агента «Оранж» во Вьетнамской войне. Нанесенный им колоссальный ущерб как окружающей среде (уничтожение лесов и биоразнообразия), так и людям (вред или гибель тысяч человек) привел к предложениям о принятии международного закона против экоцида. Несмотря на первоначальные неудачи, в последние годы поддержка этой идеи беспрецедентно выросла, в том числе со стороны Республики Вануату, Республики Мальдивы, Бельгии, Франции и ЕС.
Одним из ключевых преимуществ признания экоцида преступлением юрисдикции МУС является возможность присуждения репараций жертвам. Репарации — это формы компенсации жертвам преступлений. МУС установил, что репарации могут быть присуждены за физический или психологический вред, причиненный физическому или юридическому лицу. Хотя в настоящее время они не могут быть присуждены нечеловеческим существам или природе как таковой, они могут помочь человеческим жертвам экоцида.
На практике репарации за экоцид могут принимать различные формы. МУС мог бы финансировать проекты по восстановлению окружающей среды, такие как лесовосстановление или проекты по сохранению биоразнообразия для сообществ, зависящих от поврежденной экосистемы. Также возможна финансовая компенсация за загрязнение рек, используемых для рыболовства, или уничтожение земель, имеющих духовное значение. Репарации могли бы даже использоваться для обеспечения доступа к чистой воде, еде и экологически устойчивым источникам дохода для местного населения.
Кроме материальных, МУС мог бы рассматривать символические репарации, такие как публичные извинения осужденного, что помогло бы признать реальность утраты и утвердить экоцид как серьезное преступление на мировой арене. Вдохновляясь примерами со всего мира, это могло бы включать создание мемориальных «парков мира», поддерживающих местные природоохранные работы.
Более амбициозными являются трансформативные репарации, призванные бросить вызов социальному неравенству. Они могут быть разработаны для того, чтобы дать маргинализированным сообществам больше права голоса в управлении природными ресурсами. Одной из форм такой репарации является «гарантия неповторения», направленная на предотвращение аналогичных преступлений в будущем. В контексте экоцида это могло бы включать обучение местного населения защите окружающей среды или усиление слабого экологического регулирования.
Однако в этом заключается ключевое ограничение МУС: он не может действовать в одиночку. Значимое восстановление окружающей среды после экоцида требует участия множества сторон, включая национальные правительства и корпорации, которые могут не желать сотрудничать. Поскольку МУС не обладает юрисдикцией над корпорациями, он не может требовать более широких изменений в корпоративной практике, наносящей вред окружающей среде. Тем не менее, вовлечение МУС в борьбу за экологическую справедливость позволяет рассматривать экоцид как преступление, меняющее жизнь и несущее чрезвычайные разрушения.
